Семейный портал 'Все о семье и для семьи' (Беременность, дети, образование, карьера, красота и здоровье, дом, путешествия, досуг и хобби)

Предки — умершие родственники, определяемые в народной культуре как «праведные душечки», «благословенные родители», «святые Деды», «отцы-матери», «свои Предки»; воспринимаются как духи-опекуны дома и хозяйства и как высший авторитет для всей семьи и Рода.
К категории Предков причислялись те из родственников, которые умерли «своей» смертью (т.е. естественной, ненасильственной) и, как считалось, благополучно перешли на «тот свет». По некоторым поверьям, различались так называемые «старые» Предки (давно умершие) и «новые» (два-три последних поколения умерших родственников), которых родня ещё помнила поимённо. Безымянные «старые» Предки соотносились с мифическими Родоначальниками, Первопредками, участвовавшими в изначальном освоении мира и жившими в идеальном «Золотом веке»; ср. рус. пословицу: «Предки на дереве едали да золотом платили, а потомки на золоте едят да ветром платят».
Праведные Предки противопоставлены в народных верованиях душам «нечистых» покойников, т.е. умершим «не своей» смертью, которые стали вредоносными и опасными для людей духами.
Особую группу составляли умершие в течение последнего года: до тех пор, пока по ним не справили все положенные поминки годового круга (в третий, девятый, сороковой день, полугодовые и годовые), они ещё не воспринимались как «Предки», а после этого срока их уже можно было поминать наряду со всеми «родителями» в определённые дни.

Без плакальщиц, или воплениц, на Руси не обходилось ни одно обрядовое действо, будь то свадьба или похороны. Профессионально плакать обучались с малолетства, ведь плач должен был иметь особенный мелодичный склад. Чем пронзительнее плакальщица стенала, тем большое вознаграждение в итоге получала. Если слезы по усопшему в большинстве случаев были родственниками проливаемы искренне, то не всем невестам, прощаясь с родителями, удавалось по-настоящему горевать по своей девичьей жизни. Вот и приглашались женщины, способные проливать слезы часы напролет, сопровождая плач различного рода причитаниями. Присутствовали плакальщицы и во время проводов рекрутов. Плакальщицы были обязательным атрибутом, их отсутствие, например, во время похорон считалось позорным.

Провожая домашних в последний путь, родственники должны были голосить как следует. Иначе бы их заподозрили, как минимум, в равнодушии к покойному. Мастерицы художественного рыдания своим талантом и всех настраивали на нужную трагическую волну. Во многих деревнях они не только создавали настроение, но и диктовали отлетевшей душе, как и куда двигаться, чтобы обрести блаженство.

Кто из нас не любит принимать гостей? Русские люди, наверное, самые гостеприимные в Европе.
Для жителя Запада его дом — его крепость, что, впрочем, совершенно правильно. В России же многие дома независимо от достатка их обитателей напоминают проходные дворы: все время кто-нибудь толчется, а то и подолгу живет.
Прием гостей — дело не всегда запланированное. Правда, при современных средствах связи человечество свело к минимуму неожиданные визиты. У гостя всегда есть возможность предупредить о своем приходе заранее. Даже если у человека вдруг на улице возникло непреодолимое желание зайти к приятелю, он позвонит ему по мобильному телефону. Тем не менее, неожиданные и незапланированные визиты — не такая уж и редкость. Слишком часто у нас гости сваливаются как снег на голову.
Угадайте, что может предвосхитить внезапный визит в ваш дом? Правильно, приметы.
Начну с самой примитивной, анекдотической: упадет на пол вилка — придет женщина; свалится на пол нож — явится мужчина. Кстати, это народное поверье не слишком древнее.

Книга посвящена идентичности и культуре севернорусского населения. Рассматриваются этническая история Русского Севера, крестьянская повседневность, особенности мировоззрения, соционормативные представления о землепользовании, семейно-родственные отношения, самоидентификация. Книга является итогом более чем полувековых исследований Русского Севера, осуществленных автором.
Для историков, этнологов, антропологов и всех, интересующихся этнографией и историей русского народа.

"Яга — очень трудный для анализа персонаж. Ее образ слагается из ряда деталей. Эти детали, сложенные вместе из разных сказок, иногда не соответствуют друг другу, не совмещаются, не сливаются в единый образ. В основном сказка знает три разные формы яги. Она знает, например, ягу-дарительницу, к которой приходит герой. Она его выспрашивает, от нее он (или героиня) получает коня, богатые дары и т. д. Иной тип — яга-похитительница. Она похищает детей и пытается их изжарить, после чего следует бегство и спасение. Наконец, сказка знает еще ягу-воительницу. Она прилетает к героям в избушку, вырезает у них из спины ремень и пр. Каждый из этих типов имеет свои специфические черты, но кроме того есть черты, общие для всех типов.
весь ход развития сказки и в особенности начало (отправка в страну мертвых) показывает, что яга может иметь какую-то связь с царством мертвых.

Канон сказки требует, чтобы вслед за восклицанием "Фу, фу, фу" и пр. следовало выспрашивание о цели поездки: "Дело пытаешь или от дела летаешь?". Мы ожидаем, что герой теперь расскажет о своей цели. Ответ, который он дает, должен, однако, быть признан совершенно неожиданным и не вытекающим из угроз яги. Он прежде всего требует поесть. "Чего кричишь? Ты прежде напой-накорми, в баню своди, да после про вести и спрашивай" И, что самое необычайное, яга при таком ответе совершенно смиряется: "Баба-яга их напоила, накормила их, в баню сводила" "Слезла, кланялась низко"

В древности (до появления христианства) среди финно-угорских народов существовало много языческих мифологических существ. Из поколения в поколение передавались рассказы о мифических персонажах. Как их задобрить и не поссориться с ними.
Некоторые из мифических существ имели антропоморфные черты, были похожи на человека, другие имели вид животных, а некоторые были не похожи ни на кого. Это относится к святочному духу южных карел - Сюндю.
Само время Святок у разных карел называется по-разному. На севере Карелии это Vierissan keski (Крещенский промежуток) с которым связан приход особого святочного духа - Vieristan akka (Крещенской бабы) или иначе Vierissa, Vierista, Vieristy (Виеристя). На юге же Святки называют Synnyn muan aigu (дословно: время земли Сюндю) и если учитывать значение слова "syndy" - "рождение" - то, возможно, это день рождения земли. Время зимнего солнцеворота считалось особенным, переломным моментом в ежегодном цикле, когда умирает всё старое и рождается новое. Именно с него начинался новый цикл, прибывал день, а значит, приближался тёплый период года, имевший огромное значение для наших предков. Со словом "syndy" связано множество значений. Это и сами мифы о перворождении, и бог - Христос, и духи предков, и сам хозяин Святок - Сюндю.
Различны образы святочных духов у северных и южных карел. Если Виеристя имеет антропоморфные черты, то Сюндю - существо гораздо более неопределённое. Так как в карельском языке нет категории рода, то нет и возможности определить принадлежность Сюндю к определённому полу. Это существо бесполое и в чаще всего безликое. Оно невидимо или же принимает растительные образ, являясь в виде копны сена, сенного шара или же, как о нём говорили в Сямозере, Сюндю являлся в образе северного сияния. В отличие от зловредной Виеристя Сюндю был более нейтрален к людям и после окончания святочного периода снова поднимался на небо.

Вечером мусор не выбрасывай: могут обворовать — Мистический смысл поверья связан с опасностью лишаться чего-то, отнимать от себя что-то после захода Солнца, когда начинает властвовать нечистая сила. Остался в этом запрете и след верования в то, что мусор — пристанище неприкаянных душ; поэтому негоже избавляться от него на ночь глядя, в темное время суток. По той же причине сохранился кое-где обычай выбрасывать мусор на дорогу, на перекресток (автор этих строк много раз наблюдал подобное на Украине, в частности в Ильинке и Знаменке, где именно так пояснялся смысл действий). И по той же причине не рекомендуется домашний, комнатный мусор сжигать...

***
Чтобы уберечь дом от колдунов и злых людей, надо воткнуть в дверь булавку или иглу острием наружу — Поверье связано с отношением к острым предметам как к мистической защите от недоброжелателя. При этом не имеет значения, видит он иглу или нет. Главное, чтобы хозяева были спокойны, зная, что злой взгляд обезврежен.
Мистическая сила приписывалась и растениям-оберегам, которые либо имеют колючки (чертополох), либо способны вызывать жжение (крапива), либо обладают резким запахом (мята), острым вкусом (перец)...

В конце 9 века христианство было провозглашено официальной религией Киевской Руси. С распространением новой веры началось формирование традиционного русского свадебного обряда, окончательно завершившееся только к 16 веку. К моменту христианизации Руси все свадебные обряды были тесно связаны с языческими верованиями древних славян. Основным: нововведением христианства стало обязательное церковное освящение брака. С самого начала и на протяжении многих и многих веков христианская церковь боролась с отголосками язычества, но последнее не собиралось сдавать своих позиций и все глубже и глубже проникало в быт русских крестьян. В результате сложился сложный симбиоз христианства с языческими верованиями славян.

В 16 веке окончательно сложился полный свадебный ритуал с четко определенными этапами, номенклатурой свадебных чинов (участников свадебного действа), свадебной атрибутикой, одеждой и пищей. Сложился и особый свадебный фольклор. В разных регионах России свадебные обряды справлялись по-разному. Нельзя было сыскать и двух деревушек, где свадебный обряд выполнялся одинаково, так как испокон веков свадьба представляла собой игровое действо, организованное по принципу "кто во что горазд" Несмотря на эти различия, существовал некий костяк свадьбы - обряды, повторяющиеся от деревни к деревне от города к городу.

Ни для кого не секрет, что древнерусские имена домонгольских времен отличались особой оригинальностью, красотой и благозвучием.

Неудивительно — эти имена, известные нам из старинных летописей носила в основном древнерусская знать. Об именах бояр и своих изысканиях в этой области подробно рассказала коллегам младший научный сотрудник Института славяноведения РАН Мария Лавренченко.

По словам Марии, об имянаречении в княжеской среде многое известно благодаря трудам Анны Феликсовны Литвиной и Федора Борисовича Успенского (см. в материалах группы), однако учеными мало сказано о выборе имени в среде знати, хотя по берестяным грамотам Великого Новгорода, древнейшим летописям, граффити на стенах соборов известен огромный пласт древнерусских имен, большинство из которых — боярские.

Языческие двухосновные имена постепенно заменялись греческими одноосновными или воспринимаемыми как одноосновные, а с ними менялись и критерии выбора имени.

Гостеприимство считается крайне характерным для народной культуры; так, М.Забылин пишет: «Как остаток старины мы встречаем его и сейчас в отдалении от столиц и больших городов. Там и до сего времени существует обычай, чтобы проезжего и прохожего пригласить к себе в дом, накормить и успокоить по возможности. Так было и встарь». Такое радушие и забота о случайном госте имеет свое объяснение. В народной культуре гость рассматривается как «лицо, соединяющее сферы «своего» и «чужого», объект сакрализации и почитания, представитель «иного» мира» по определению этнолингвистического словаря «Славянские древности». Так как любой гость «воспринимается как носитель судьбы, лицо, могущее повлиять на все сферы человеческой жизни», хозяин «стремится как можно лучше принять гостя, надеясь путем символического договора с высшими силами, представителем которых является гость, обеспечить свое будущее». А.Л.Топорков и А.К.Байбурин указывают также, что «идеологическим фоном гостеприимства» являлась «так называемая теофания – мифологическое представление о том, что Бог в человеческом облике ходит по земле. Каждый знакомый, а тем более незнакомый посетитель мог оказаться посланником Бога или самим Богом, принявшим человеческий облик, поэтому любого гостя следует принимать со всем радушием.